Sự nguy hại của nóng giận còn hơn cả lửa dữ. Kinh Lời dạy cuối cùng
Ý dẫn đầu các pháp, ý làm chủ, ý tạo; nếu với ý ô nhiễm, nói lên hay hành động, khổ não bước theo sau, như xe, chân vật kéo.Kinh Pháp Cú (Kệ số 1)
Người ta thuận theo sự mong ước tầm thường, cầu lấy danh tiếng. Khi được danh tiếng thì thân không còn nữa.Kinh Bốn mươi hai chương
Không thể lấy hận thù để diệt trừ thù hận. Kinh Pháp cú
Dễ thay thấy lỗi người, lỗi mình thấy mới khó.Kinh Pháp cú (Kệ số 252)
Thường tự xét lỗi mình, đừng nói lỗi người khác. Kinh Đại Bát Niết-bàn
Khi ăn uống nên xem như dùng thuốc để trị bệnh, dù ngon dù dở cũng chỉ dùng đúng mức, đưa vào thân thể chỉ để khỏi đói khát mà thôi.Kinh Lời dạy cuối cùng
Như bông hoa tươi đẹp, có sắc lại thêm hương; cũng vậy, lời khéo nói, có làm, có kết quả.Kinh Pháp cú (Kệ số 52)
Hãy tự mình làm những điều mình khuyên dạy người khác. Kinh Pháp cú
Dầu mưa bằng tiền vàng, Các dục khó thỏa mãn. Dục đắng nhiều ngọt ít, Biết vậy là bậc trí.Kinh Pháp cú (Kệ số 186)
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- Nguyên bản Hán văn Thọ Tuế Kinh [受歲經]
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T01n0050_p0842b01║
T01n0050_p0842b02║ No. 50 [No. 26(89)]
T01n0050_p0842b03║ 佛說受歲經
T01n0050_p0842b04║
T01n0050_p0842b05║ 西晉三藏竺法護譯
T01n0050_p0842b06║ 聞如是： 一 時，婆伽 婆在羅閱祇迦蘭陀竹
T01n0050_p0842b07║ 園，與大比丘眾俱 受歲。彼時，尊者大目揵連
T01n0050_p0842b08║ 告諸比丘：「諸賢！比丘受歲者，君當說、君當
T01n0050_p0842b09║ 教授、君當教誡、君當愛念，謂第一 故。何 以
T01n0050_p0842b10║ 故？諸賢！或有人反戾難教與惡法俱 ，謂梵行
T01n0050_p0842b11║ 者，亦不說、亦不教授、亦不教誡、亦不愛念，
T01n0050_p0842b12║ 彼人謂第一 故。云 何 ，諸賢！反戾難教？謂梵
T01n0050_p0842b13║ 行與俱 者，亦不說、亦不教授、亦不教誡、亦
T01n0050_p0842b14║ 不愛念，彼人謂第一 故。此諸賢！或一 人惡
T01n0050_p0842b15║ 求與惡求俱 。諸賢！謂彼人惡求與惡求俱
T01n0050_p0842b16║ 者，此法反戾難教，如是染欲瞋恨慳嫉，不捨
T01n0050_p0842b17║ 諛諂幻，無羞無耻恚結，口言恚結。比丘語已
T01n0050_p0842b18║ 還報其言，比丘語已向多人說，比丘語已而
T01n0050_p0842b19║ 誹說，各各有所說而外說之 ，瞋恨結而廣
T01n0050_p0842b20║ 與惡知識俱 與惡伴 俱 ，不知恩潤、不知反
T01n0050_p0842b21║ 復。諸賢！謂彼人不知恩潤無反復者，此反
T01n0050_p0842b22║ 戾難教，是為諸賢反戾難教法。 「謂梵行與
T01n0050_p0842b23║ 俱 者，亦不說、亦不教授、亦不教誡、亦不愛
T01n0050_p0842b24║ 念，彼人謂第一 故。此諸賢！比丘當自思量。
T01n0050_p0842b25║ 諸賢！謂彼人者，惡求與惡求俱 ，是我所不
T01n0050_p0842b26║ 念；我若惡求與惡求俱 ，他亦不念我。比丘
T01n0050_p0842b27║ 作等觀，當莫惡求，當作是學。如是染欲瞋恨
T01n0050_p0842b28║ 慳嫉，不捨諛諂幻，無羞無恥恚結，口言恚
T01n0050_p0842b29║ 結。比丘語已還報其言，比丘語已向多人
T01n0050_p0842c01║ 說，比丘語已而誹說，各各有所說而外說之 ，
T01n0050_p0842c02║ 瞋恨而廣與惡知識俱 與惡伴 俱 ，不知恩潤、
T01n0050_p0842c03║ 不知反復。諸賢！謂彼人不恩潤無反復者，
T01n0050_p0842c04║ 我所不愛；我若不恩潤、無反復者，他亦不
T01n0050_p0842c05║ 念我。比丘當等觀，當莫為無反復，當學諸
T01n0050_p0842c06║ 賢。 「若比丘未受歲，君說、君當教授、君當教
T01n0050_p0842c07║ 誡、君當愛念，謂第一 故。何 以 故？諸賢！或有
T01n0050_p0842c08║ 人無反戾與教法俱 ，謂梵行與俱 者，當為說、
T01n0050_p0842c09║ 當為教授、當為教誡愛念，彼人謂第一 故。
T01n0050_p0842c10║ 云 何 ，諸賢！無反戾與教法俱 ？謂梵行與俱 者，
T01n0050_p0842c11║ 當為說、當為教授、當為教誡愛念，彼人謂
T01n0050_p0842c12║ 第一 故。此諸賢！或一 人無惡求不與惡求俱 。
T01n0050_p0842c13║ 謂，諸賢！彼人無惡求不與惡求俱 者，此法無
T01n0050_p0842c14║ 反戾，如是不染欲、不瞋恨、不慳嫉，不諛諂
T01n0050_p0842c15║ 幻，不無羞不無恥無恚結，口不言恚結。比
T01n0050_p0842c16║ 丘語已不還報言，比丘語已不向多人說，比
T01n0050_p0842c17║ 丘語已不誹說，各各有所說不外之 ，不瞋恨
T01n0050_p0842c18║ 而廣之 ，不與惡知識俱 不與惡伴 俱 ，不無恩
T01n0050_p0842c19║ 潤不無反復。諸賢！謂彼人此與教法俱 ，是
T01n0050_p0842c20║ 為諸賢不反戾與教法俱 。梵行與俱 者，當
T01n0050_p0842c21║ 為說、當為教授、當為教誡愛念，彼人為第
T01n0050_p0842c22║ 一 故。此諸賢！比丘當自思量。諸賢！謂彼人
T01n0050_p0842c23║ 無惡求不與惡求俱 者，是我所念；我若無惡
T01n0050_p0842c24║ 求不與惡求俱 者，他亦念我。比丘作等觀，當
T01n0050_p0842c25║ 莫惡求，當作是學。如是不染欲、不瞋恨、不慳
T01n0050_p0842c26║ 嫉，不捨不諛諂幻，不無羞無恥，無恚結，口不
T01n0050_p0842c27║ 言恚結。比丘語已不還報言，比丘語已不向
T01n0050_p0842c28║ 多人說，比丘語已不誹說，各各有所說不外
T01n0050_p0842c29║ 之 ，不瞋恨而廣之 ，不與惡知識俱 不與惡
T01n0050_p0843a01║ 伴 俱 ，不無恩潤、不無反復。諸賢！彼人不無
T01n0050_p0843a02║ 恩潤、不無反復者，我所愛念；我若不無恩
T01n0050_p0843a03║ 潤，不無反復者，他亦愛念，我比丘作等
T01n0050_p0843a04║ 觀，不無恩潤不無反復，當作是學。 「此諸
T01n0050_p0843a05║ 賢！比丘觀已多有所益，我為住 惡求與惡求
T01n0050_p0843a06║ 俱 ，當不惡求與惡求俱 ？此諸賢比丘觀而
T01n0050_p0843a07║ 知，我住 惡求與惡求俱 ；彼當不喜悅，彼便
T01n0050_p0843a08║ 進欲止。此諸賢！比丘觀而知，我當不住 惡
T01n0050_p0843a09║ 求與惡求俱 ，彼便 喜悅清淨白，佛世 尊境
T01n0050_p0843a10║ 界行，見已樂行。猶若，諸賢！有眼之 士，持極淨
T01n0050_p0843a11║ 鏡自用觀面。此諸賢！有眼之 士自見面塵垢
T01n0050_p0843a12║ 便 不喜悅，彼便 進欲除此垢。諸賢！有眼之 士
T01n0050_p0843a13║ 不自見面有塵垢，彼便 悅喜清淨，自見已樂
T01n0050_p0843a14║ 行。如是，諸賢！比丘觀而知，我為住 惡求與惡
T01n0050_p0843a15║ 求俱 ，彼進欲止。此諸賢！比丘觀而知，我
T01n0050_p0843a16║ 當不住 惡求不與惡求俱 ，彼便 喜悅清淨白，
T01n0050_p0843a17║ 佛世 尊境界住 ，見已樂行。如是住 染欲、不
T01n0050_p0843a18║ 住 不染欲，如是住 瞋恨、不住 不瞋恨，如是
T01n0050_p0843a19║ 住 慳嫉不捨、不住 不慳嫉不捨，如是住 諛諂
T01n0050_p0843a20║ 幻、不住 不諛諂幻，如是住 無羞無恥、不住
T01n0050_p0843a21║ 不無羞不無恥，如是住 恚結口言恚結、不住
T01n0050_p0843a22║ 不恚結口言恚結，比丘語已還報其言、不住
T01n0050_p0843a23║ 比丘語已不還報，比丘語已向多人說、不住
T01n0050_p0843a24║ 比丘語已不向多人說，比丘語已而誹說、不
T01n0050_p0843a25║ 住 比丘語已不誹說，各各有所說而外說之 、
T01n0050_p0843a26║ 不住 各各所說不外說之 ，瞋恨、不住 不瞋恨，
T01n0050_p0843a27║ 而廣與惡知識俱 與惡伴 俱 、不住 不與惡知
T01n0050_p0843a28║ 識俱 不與惡伴 俱 ，不知恩潤不知反復、不
T01n0050_p0843a29║ 住 不無恩潤不無反復。此諸賢！比丘觀而
T01n0050_p0843b01║ 知，我住 不知恩潤、不知反復，彼便 不喜悅，
T01n0050_p0843b02║ 彼便 進欲止。此諸賢！比丘觀而知，我住 不
T01n0050_p0843b03║ 無恩潤、住 不無反復，彼便 喜悅清淨白，
T01n0050_p0843b04║ 佛世 尊境界行，自見已樂行。猶若，諸賢！有眼
T01n0050_p0843b05║ 之 士持清淨鏡自照面。此諸賢！有眼之 士自
T01n0050_p0843b06║ 見面有塵垢，彼便 不喜悅，便 進欲止。此諸賢！
T01n0050_p0843b07║ 此有眼之 士，不自見面有塵垢，彼即喜悅清
T01n0050_p0843b08║ 淨，自見已樂行。如是，諸賢！比丘觀而知，
T01n0050_p0843b09║ 住 不恩潤反復，彼便 不喜悅即進欲止。此諸
T01n0050_p0843b10║ 賢！比丘觀而知，當我住 不無恩潤、不無反
T01n0050_p0843b11║ 復，彼便 喜悅清淨白，佛世 尊境界行。自見
T01n0050_p0843b12║ 已樂行，樂行已悅喜，悅喜已身信 行，身信 行
T01n0050_p0843b13║ 已知安樂，安樂已意定，意定已知如真見
T01n0050_p0843b14║ 如真，知見如真已無厭，無厭已無染，無染
T01n0050_p0843b15║ 已解脫，解脫已得解脫知，生已盡、梵行已
T01n0050_p0843b16║ 成、所作已辦、不受後有，知如真。」
T01n0050_p0843b17║ 賢者目揵連如是說，彼諸比丘聞尊者目揵
T01n0050_p0843b18║ 連所說，歡喜而樂。
T01n0050_p0843b19║ 佛說受歲經
T01n0050_p0843b20║ 此經，丹 藏則 名受歲經，而丹 有宋無；宋
T01n0050_p0843b21║ 藏則 名受新歲經，而宋有丹 無。按二 經皆
T01n0050_p0843b22║ 云 法護譯，名雖少似 ，義乃大別 ，則 未知其
T01n0050_p0843b23║ 孰是孰非，又何 二 藏互 有無耶？今按《開元
T01n0050_p0843b24║ 錄．重譯錄》中容凾之 內，有受歲經，竺法護
T01n0050_p0843b25║ 譯，云 與《中阿含經》第二 十三卷初 同本異譯，
T01n0050_p0843b26║ 〈單譯錄〉中竟凾之 內，有新歲經，竺曇無蘭
T01n0050_p0843b27║ 晉云 法正譯，注中有云 ：「《中含》大本無此等
T01n0050_p0843b28║ 經，故編於此。」今撿丹 受歲經，與彼《中含》二
T01n0050_p0843b29║ 十三卷大同，則 真是容凾重譯受歲經耳。
T01n0050_p0843c01║ 宋本受新歲經，與彼《中含》全 別 ，而與竟凾
T01n0050_p0843c02║ 名新歲經者，在文雖異，大旨無殊，似 是彼
T01n0050_p0843c03║ 經之 異譯耳。然今此容凾宋藏受新歲經，
T01n0050_p0843c04║ 與彼竟凾新歲經，以 為單譯耶，則 何 有廣
T01n0050_p0843c05║ 略之 殊、譯人之 異，又此何 編於重譯中耶？
T01n0050_p0843c06║ 以 為重譯耶，則 彼何 列 于單譯中耶？此須
T01n0050_p0843c07║ 待勘 。今且欲類聚以 待賢哲，故移受新
T01n0050_p0843c08║ 歲經編于竟凾，此容凾中取此丹 藏經，為
T01n0050_p0843c09║ 真本焉。
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T01n0050_p0842b01║
T01n0050_p0842b02║ No. 50 [No. 26(89)]
T01n0050_p0842b03║ 佛說受歲經
T01n0050_p0842b04║
T01n0050_p0842b05║ 西晉三藏竺法護譯
T01n0050_p0842b06║ 聞如是： 一 時，婆伽 婆在羅閱祇迦蘭陀竹
T01n0050_p0842b07║ 園，與大比丘眾俱 受歲。彼時，尊者大目揵連
T01n0050_p0842b08║ 告諸比丘：「諸賢！比丘受歲者，君當說、君當
T01n0050_p0842b09║ 教授、君當教誡、君當愛念，謂第一 故。何 以
T01n0050_p0842b10║ 故？諸賢！或有人反戾難教與惡法俱 ，謂梵行
T01n0050_p0842b11║ 者，亦不說、亦不教授、亦不教誡、亦不愛念，
T01n0050_p0842b12║ 彼人謂第一 故。云 何 ，諸賢！反戾難教？謂梵
T01n0050_p0842b13║ 行與俱 者，亦不說、亦不教授、亦不教誡、亦
T01n0050_p0842b14║ 不愛念，彼人謂第一 故。此諸賢！或一 人惡
T01n0050_p0842b15║ 求與惡求俱 。諸賢！謂彼人惡求與惡求俱
T01n0050_p0842b16║ 者，此法反戾難教，如是染欲瞋恨慳嫉，不捨
T01n0050_p0842b17║ 諛諂幻，無羞無耻恚結，口言恚結。比丘語已
T01n0050_p0842b18║ 還報其言，比丘語已向多人說，比丘語已而
T01n0050_p0842b19║ 誹說，各各有所說而外說之 ，瞋恨結而廣
T01n0050_p0842b20║ 與惡知識俱 與惡伴 俱 ，不知恩潤、不知反
T01n0050_p0842b21║ 復。諸賢！謂彼人不知恩潤無反復者，此反
T01n0050_p0842b22║ 戾難教，是為諸賢反戾難教法。 「謂梵行與
T01n0050_p0842b23║ 俱 者，亦不說、亦不教授、亦不教誡、亦不愛
T01n0050_p0842b24║ 念，彼人謂第一 故。此諸賢！比丘當自思量。
T01n0050_p0842b25║ 諸賢！謂彼人者，惡求與惡求俱 ，是我所不
T01n0050_p0842b26║ 念；我若惡求與惡求俱 ，他亦不念我。比丘
T01n0050_p0842b27║ 作等觀，當莫惡求，當作是學。如是染欲瞋恨
T01n0050_p0842b28║ 慳嫉，不捨諛諂幻，無羞無恥恚結，口言恚
T01n0050_p0842b29║ 結。比丘語已還報其言，比丘語已向多人
T01n0050_p0842c01║ 說，比丘語已而誹說，各各有所說而外說之 ，
T01n0050_p0842c02║ 瞋恨而廣與惡知識俱 與惡伴 俱 ，不知恩潤、
T01n0050_p0842c03║ 不知反復。諸賢！謂彼人不恩潤無反復者，
T01n0050_p0842c04║ 我所不愛；我若不恩潤、無反復者，他亦不
T01n0050_p0842c05║ 念我。比丘當等觀，當莫為無反復，當學諸
T01n0050_p0842c06║ 賢。 「若比丘未受歲，君說、君當教授、君當教
T01n0050_p0842c07║ 誡、君當愛念，謂第一 故。何 以 故？諸賢！或有
T01n0050_p0842c08║ 人無反戾與教法俱 ，謂梵行與俱 者，當為說、
T01n0050_p0842c09║ 當為教授、當為教誡愛念，彼人謂第一 故。
T01n0050_p0842c10║ 云 何 ，諸賢！無反戾與教法俱 ？謂梵行與俱 者，
T01n0050_p0842c11║ 當為說、當為教授、當為教誡愛念，彼人謂
T01n0050_p0842c12║ 第一 故。此諸賢！或一 人無惡求不與惡求俱 。
T01n0050_p0842c13║ 謂，諸賢！彼人無惡求不與惡求俱 者，此法無
T01n0050_p0842c14║ 反戾，如是不染欲、不瞋恨、不慳嫉，不諛諂
T01n0050_p0842c15║ 幻，不無羞不無恥無恚結，口不言恚結。比
T01n0050_p0842c16║ 丘語已不還報言，比丘語已不向多人說，比
T01n0050_p0842c17║ 丘語已不誹說，各各有所說不外之 ，不瞋恨
T01n0050_p0842c18║ 而廣之 ，不與惡知識俱 不與惡伴 俱 ，不無恩
T01n0050_p0842c19║ 潤不無反復。諸賢！謂彼人此與教法俱 ，是
T01n0050_p0842c20║ 為諸賢不反戾與教法俱 。梵行與俱 者，當
T01n0050_p0842c21║ 為說、當為教授、當為教誡愛念，彼人為第
T01n0050_p0842c22║ 一 故。此諸賢！比丘當自思量。諸賢！謂彼人
T01n0050_p0842c23║ 無惡求不與惡求俱 者，是我所念；我若無惡
T01n0050_p0842c24║ 求不與惡求俱 者，他亦念我。比丘作等觀，當
T01n0050_p0842c25║ 莫惡求，當作是學。如是不染欲、不瞋恨、不慳
T01n0050_p0842c26║ 嫉，不捨不諛諂幻，不無羞無恥，無恚結，口不
T01n0050_p0842c27║ 言恚結。比丘語已不還報言，比丘語已不向
T01n0050_p0842c28║ 多人說，比丘語已不誹說，各各有所說不外
T01n0050_p0842c29║ 之 ，不瞋恨而廣之 ，不與惡知識俱 不與惡
T01n0050_p0843a01║ 伴 俱 ，不無恩潤、不無反復。諸賢！彼人不無
T01n0050_p0843a02║ 恩潤、不無反復者，我所愛念；我若不無恩
T01n0050_p0843a03║ 潤，不無反復者，他亦愛念，我比丘作等
T01n0050_p0843a04║ 觀，不無恩潤不無反復，當作是學。 「此諸
T01n0050_p0843a05║ 賢！比丘觀已多有所益，我為住 惡求與惡求
T01n0050_p0843a06║ 俱 ，當不惡求與惡求俱 ？此諸賢比丘觀而
T01n0050_p0843a07║ 知，我住 惡求與惡求俱 ；彼當不喜悅，彼便
T01n0050_p0843a08║ 進欲止。此諸賢！比丘觀而知，我當不住 惡
T01n0050_p0843a09║ 求與惡求俱 ，彼便 喜悅清淨白，佛世 尊境
T01n0050_p0843a10║ 界行，見已樂行。猶若，諸賢！有眼之 士，持極淨
T01n0050_p0843a11║ 鏡自用觀面。此諸賢！有眼之 士自見面塵垢
T01n0050_p0843a12║ 便 不喜悅，彼便 進欲除此垢。諸賢！有眼之 士
T01n0050_p0843a13║ 不自見面有塵垢，彼便 悅喜清淨，自見已樂
T01n0050_p0843a14║ 行。如是，諸賢！比丘觀而知，我為住 惡求與惡
T01n0050_p0843a15║ 求俱 ，彼進欲止。此諸賢！比丘觀而知，我
T01n0050_p0843a16║ 當不住 惡求不與惡求俱 ，彼便 喜悅清淨白，
T01n0050_p0843a17║ 佛世 尊境界住 ，見已樂行。如是住 染欲、不
T01n0050_p0843a18║ 住 不染欲，如是住 瞋恨、不住 不瞋恨，如是
T01n0050_p0843a19║ 住 慳嫉不捨、不住 不慳嫉不捨，如是住 諛諂
T01n0050_p0843a20║ 幻、不住 不諛諂幻，如是住 無羞無恥、不住
T01n0050_p0843a21║ 不無羞不無恥，如是住 恚結口言恚結、不住
T01n0050_p0843a22║ 不恚結口言恚結，比丘語已還報其言、不住
T01n0050_p0843a23║ 比丘語已不還報，比丘語已向多人說、不住
T01n0050_p0843a24║ 比丘語已不向多人說，比丘語已而誹說、不
T01n0050_p0843a25║ 住 比丘語已不誹說，各各有所說而外說之 、
T01n0050_p0843a26║ 不住 各各所說不外說之 ，瞋恨、不住 不瞋恨，
T01n0050_p0843a27║ 而廣與惡知識俱 與惡伴 俱 、不住 不與惡知
T01n0050_p0843a28║ 識俱 不與惡伴 俱 ，不知恩潤不知反復、不
T01n0050_p0843a29║ 住 不無恩潤不無反復。此諸賢！比丘觀而
T01n0050_p0843b01║ 知，我住 不知恩潤、不知反復，彼便 不喜悅，
T01n0050_p0843b02║ 彼便 進欲止。此諸賢！比丘觀而知，我住 不
T01n0050_p0843b03║ 無恩潤、住 不無反復，彼便 喜悅清淨白，
T01n0050_p0843b04║ 佛世 尊境界行，自見已樂行。猶若，諸賢！有眼
T01n0050_p0843b05║ 之 士持清淨鏡自照面。此諸賢！有眼之 士自
T01n0050_p0843b06║ 見面有塵垢，彼便 不喜悅，便 進欲止。此諸賢！
T01n0050_p0843b07║ 此有眼之 士，不自見面有塵垢，彼即喜悅清
T01n0050_p0843b08║ 淨，自見已樂行。如是，諸賢！比丘觀而知，
T01n0050_p0843b09║ 住 不恩潤反復，彼便 不喜悅即進欲止。此諸
T01n0050_p0843b10║ 賢！比丘觀而知，當我住 不無恩潤、不無反
T01n0050_p0843b11║ 復，彼便 喜悅清淨白，佛世 尊境界行。自見
T01n0050_p0843b12║ 已樂行，樂行已悅喜，悅喜已身信 行，身信 行
T01n0050_p0843b13║ 已知安樂，安樂已意定，意定已知如真見
T01n0050_p0843b14║ 如真，知見如真已無厭，無厭已無染，無染
T01n0050_p0843b15║ 已解脫，解脫已得解脫知，生已盡、梵行已
T01n0050_p0843b16║ 成、所作已辦、不受後有，知如真。」
T01n0050_p0843b17║ 賢者目揵連如是說，彼諸比丘聞尊者目揵
T01n0050_p0843b18║ 連所說，歡喜而樂。
T01n0050_p0843b19║ 佛說受歲經
T01n0050_p0843b20║ 此經，丹 藏則 名受歲經，而丹 有宋無；宋
T01n0050_p0843b21║ 藏則 名受新歲經，而宋有丹 無。按二 經皆
T01n0050_p0843b22║ 云 法護譯，名雖少似 ，義乃大別 ，則 未知其
T01n0050_p0843b23║ 孰是孰非，又何 二 藏互 有無耶？今按《開元
T01n0050_p0843b24║ 錄．重譯錄》中容凾之 內，有受歲經，竺法護
T01n0050_p0843b25║ 譯，云 與《中阿含經》第二 十三卷初 同本異譯，
T01n0050_p0843b26║ 〈單譯錄〉中竟凾之 內，有新歲經，竺曇無蘭
T01n0050_p0843b27║ 晉云 法正譯，注中有云 ：「《中含》大本無此等
T01n0050_p0843b28║ 經，故編於此。」今撿丹 受歲經，與彼《中含》二
T01n0050_p0843b29║ 十三卷大同，則 真是容凾重譯受歲經耳。
T01n0050_p0843c01║ 宋本受新歲經，與彼《中含》全 別 ，而與竟凾
T01n0050_p0843c02║ 名新歲經者，在文雖異，大旨無殊，似 是彼
T01n0050_p0843c03║ 經之 異譯耳。然今此容凾宋藏受新歲經，
T01n0050_p0843c04║ 與彼竟凾新歲經，以 為單譯耶，則 何 有廣
T01n0050_p0843c05║ 略之 殊、譯人之 異，又此何 編於重譯中耶？
T01n0050_p0843c06║ 以 為重譯耶，則 彼何 列 于單譯中耶？此須
T01n0050_p0843c07║ 待勘 。今且欲類聚以 待賢哲，故移受新
T01n0050_p0843c08║ 歲經編于竟凾，此容凾中取此丹 藏經，為
T01n0050_p0843c09║ 真本焉。
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